21世纪以来，随着昆曲艺术入选联合国教科文组织首批《人类非物质文化遗产代表作名录》，以昆曲为代表的传统戏曲生存问题受到社会各界的关注。

中共十八大以来，以习近平同志为核心的中共中央高度重视传统戏曲的传承保护工作，出台了一系列政策。如2015年7月11日国务院办公厅印发的《关于支持戏曲传承发展的若干政策》，是我国继1951年发布《政务院关于戏曲改革工作的指示》以来，时隔60多年之后再一次就戏曲传承发展作出的总体部署和政策规定。2017年1月25日，中共中央办公厅、国务院办公厅颁布并实施的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》指出，要“实施戏曲振兴工程，做好戏曲‘像音像’工作，挖掘整理优秀传统剧目，推进数字化保存和传播”。中共十九大报告明确指出，要实施中华民族优秀传统文化“创造性转化和创新性发展”。这些政策文件，把传统戏曲保护传承工作提升到了国家战略的高度，并指明了发展方向：创造性转化和创新性发展。

近10多年，我国传统戏曲保护传承工作取得了长足发展，几乎所有的戏曲剧种都被纳入各级非物质文化遗产代表性项目名录，许多著名的戏曲演员、作曲家、剧作家被认定为各级非物质文化遗产项目代表性传承人，许多戏曲剧团被确定为非物质文化遗产项目保护单位，传统戏曲生态得到了恢复和改善，戏曲传承得到了保障。但与人民群众追求美好生活的愿望相比，传统戏曲保护传承工作仍然有较大差距，传统戏曲在当代的活力仍然有待激发。因此，我们要深入了解传统戏曲“活”的内涵和特点，尊重规律，与时俱进，让其以其所是的方式“活”在当代，成为社会主义文化建设的重要组成部分。

从历史来看，我国传统戏曲至少有三种形态，即民俗戏曲、文艺戏曲和遗产戏曲，相应地也就有三种不同的“活法”。无论采用哪种“活法”，传统戏曲都是人民群众追求美好生活愿望的体现，都是必须给予充分尊重和科学保护的。

民俗戏曲要回归人民群众的公共生活，成为构建现代城乡公共文化服务体系的重要内容

所谓民俗戏曲，是指人民群众在处理人与自然、人与人关系的实践中产生并相沿成俗的戏曲样式，因袭性、仪式性、功利性、公共性是其显著特征，如傩戏、神功戏、仪式剧等。

民俗戏曲往往与民众驱邪纳吉的愿望紧密相连，是传统节日、神诞、丧葬、结婚、成年礼等民俗活动的重要内容。在很多地方，人们称这类戏曲为“老爷戏”“神戏”，是一种祭神、娱神的仪式。“没有老爷，就没有戏看”这句民谚，生动反映了人民群众对民俗戏曲的理解。民俗戏曲是人民群众追求美好生活的真实反映，有广泛而深厚的群众基础和十分旺盛的生命力。如福建闽南地区、广东雷州地区就是典型的“戏窝”，民俗戏曲演出十分繁荣。一个县级的雷州市，就有100多个民营剧团，每年有近万场的民俗戏曲演出。

民俗戏曲是人民群众传统公共文化的一部分，也是党和国家宣传社会主义核心价值观的重要载体。在大力构建现代公共文化服务体系的背景下，政府可以采用购买社会服务的方式，把民俗戏曲发展为有地域或民族特色的现代公共文化服务产品，以满足人民群众不断增长的公共文化服务需求。这样，既为民俗戏曲发展提供了政策和资金保障，又提高了基层公共文化服务的针对性、有效性，可谓一举两得。

文艺戏曲要与时俱进，打造既叫好又叫座的文艺精品

所谓文艺戏曲，是指以民俗戏曲为基础，发展为一种文学或一种艺术形式的戏曲，即以娱乐、审美为主要功能的戏曲，包括案头阅读的戏曲剧本和商业剧场的戏曲表演等。文艺戏曲来源于民俗戏曲，但追求审美性、娱乐性，远离仪式性和功利性。文艺戏曲的“活”，多以剧本发行量和剧场票房量为衡量标准。

文艺戏曲的“活”，既受制于戏曲内容和形式是否与时俱进、跟上时代的步伐，又受制于读者和观众是否选择、忠诚于戏曲且为其埋单。对文艺戏曲，我们要在总结传承的基础上，加大创新力度。鼓励作家、艺术家和学者参与文艺戏曲的创作、演出和研究工作，打造文艺精品：一方面要从弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华民族优秀传统文化的高度，打造一批具有高度思想性和艺术性的戏曲传世之作；另一方面要从引领文艺市场发展的高度，打造一批具有极强艺术感染力和市场潜力的作品，活跃文艺市场，增强传统戏曲的竞争力和传播力。正如习近平同志在文艺工作座谈会上所言，“精品之所以‘精’，就在于其思想精深、艺术精湛、制作精良”。

遗产戏曲要挖掘和传承传统戏曲中的优秀传统文化基因，以增强文化认同感和自信心

所谓遗产戏曲，是指被某个社区、群体视为其文化遗产组成部分的传统戏曲，是其文化创造力的体现，有助于增强他们的认同感和持续感。遗产戏曲与民俗戏曲、文艺戏曲一样，是传统戏曲的一个面相，是用遗产视角对传统戏曲进行价值观照的结果。遗产戏曲为传统戏曲提供了一种新的“活法”,即为传承遗产而活着。

遗产戏曲的“活”，主要依赖于人们对其遗产价值和特性的认识。有人认为遗产戏曲是一种不变的遗产，它的“活”就是一种重复，让传统戏曲的表演进行不变的重复、延续就是活着；有人则认为遗产戏曲应与时俱进地变，创新就是活着；还有人则认为戏曲应该坚持两条腿走路，既变又不变，这种二元并存的状态才是活着。

作为中华民族文化遗产的一部分，遗产戏曲的“活”必须与中华民族的文化认同和文化复兴相联系，前者强调遗产戏曲的基因价值，要保护和传承好中华传统戏曲中独特的文化基因；后者强调遗产戏曲的创新价值，要保护和传承好中华民族传统戏曲中独特的创新力，要顺应创新发展。

所以，遗产戏曲在当代的“活”就要从两个方面着手：一是要挖掘、传承遗产戏曲的文化基因，包括思想内容、艺术形式和文化创新等方面的基因，通过保存、传承、教育等方式延续这种基因。二是要充分发挥传统戏曲的创新力，推动遗产戏曲在当代的创造性转化和创新性发展。当然，在遗产戏曲保护、传承和发展问题上，既要坚持政府主导原则，又要充分发挥社区、群体在遗产戏曲传承、保护上的自觉性和主动性，保障他们的合法权益。

无论哪种形态、哪种“活法”，传统戏曲都要像习近平同志在文艺工作座谈会上所讲的那样，“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神”，“文艺要反映好人民心声，就要坚持为人民服务、为社会主义服务这个根本方向”。

（作者单位：中山大学中国非物质文化遗产研究中心）